Варган в традиционных этнических культурах мира

Различия

Показаны различия между двумя версиями страницы.

Ссылка на это сравнение

Предыдущая версия справа и слеваПредыдущая версия
Следующая версия
Предыдущая версия
vargan [2019/11/26 00:04] – [Что такое варган] irinavargan [2020/04/10 15:05] (текущий) irina
Строка 1: Строка 1:
 ====== Что такое варган ====== ====== Что такое варган ======
-Выдержки из магистерской работы ИБогатырёвой "Прагматика и функциональность варгана в современной субкультурной среде" (РГГУЦентр типологии и семионики фольлора, Москва, 2018 г.).+Варган - это музыкальный инструмент, представляющий собой раму плоской или гнутой формы с язычкомЗвук возникает при колебании языка во рту исполнителя. Играют на варгане, прижимая инструмент к зубам левой рукой и ударяя по язычку пальцем правой руки. Тон инструмента изменяется при помощи положения мышц горла. Варган обладает обертоновым (натуральным) звукорядом, который выстраивается от базового тона. В зависимости от региональной традиции возможно множество различных приёмов и стилей игры на этом музыкальном инструменте, такие как ритмический, звукоподражательный и мелодический.   
 + 
 +Подробнее о возникловении обертонов варгана см.: В. Марков. [[http://varganist.ru/44.html|Рождение обертонов варгана, или Негармоничный инструмент, творящий гармонию.]] 
  
 ====== К вопросу истории и археологии варгана ====== ====== К вопросу истории и археологии варгана ======
Строка 40: Строка 42:
 <...> <...>
  
-Примечателен тот факт, что информанты часто не различают легенды и бытующие практики, особенно когда речь идёт о нарративах, в которых отсутствует фантастический элемент. Так, к примеру, на Алтае мне не раз приходилось слышать о том, что варган применяется для успокоения животных. В частности у теленгитов и проживающих в Кош-Агачском районе казахов распространено представление, что если молодая верблюдица отказывается от новорожденного верблюжонка, необходимо начать играть на варгане, отчего «у неё на глазах появляются слёзы, и она тут же приходит», т.е. возвращается к детёнышу и кормит его ((Инф.)). Это напрямую соотносится с зафиксированным у теленгитов скотоводческим обрядом, при котором животным в аналогичной ситуации поётся определённый музыкальный мотив, причём высота тона исполнения и пропеваемые слоги соотносятся с видом животного ((Кондратьева б.д)). Однако по моим наблюдениям и по данным других исследователей обряд с варганом сейчас не исполняется. +Примечателен тот факт, что информанты часто не различают легенды и бытующие практики, особенно когда речь идёт о нарративах, в которых отсутствует фантастический элемент. Так, к примеру, на Алтае мне не раз приходилось слышать о том, что варган применяется для успокоения животных. В частности у теленгитов и проживающих в Кош-Агачском районе казахов распространено представление, что если молодая верблюдица отказывается от новорожденного верблюжонка, необходимо начать играть на варгане, отчего «у неё на глазах появляются слёзы, и она тут же приходит», т.е. возвращается к детёнышу и кормит его ((Инф.2)). Это напрямую соотносится с зафиксированным у теленгитов скотоводческим обрядом, при котором животным в аналогичной ситуации поётся определённый музыкальный мотив, причём высота тона исполнения и пропеваемые слоги соотносятся с видом животного ((Кондратьева б.д)). Однако по моим наблюдениям и по данным других исследователей обряд с варганом сейчас не исполняется. 
  
 ====== Варган и шаманизм ====== ====== Варган и шаманизм ======
Строка 46: Строка 48:
 Как было показано выше, в большинстве варганных культур зафиксированы обе функции исполнительства, причём один исполнитель мог сочетать их в своём творчестве. Так, например, гуцульский варганист Михайло Нечай в конце XX века был не только мастером игры традиционных народных мелодий, но также известен как мольфар и применял варган в своих лечебных, терапевтических практиках ((Dallais, Weber 2002: 23)). Другой пример применения варганной музыки в целительских целях, который я записала со слов информанта, произошёл также на Карпатах в селе Космач примерно в 1960-х годах. <...> Как было показано выше, в большинстве варганных культур зафиксированы обе функции исполнительства, причём один исполнитель мог сочетать их в своём творчестве. Так, например, гуцульский варганист Михайло Нечай в конце XX века был не только мастером игры традиционных народных мелодий, но также известен как мольфар и применял варган в своих лечебных, терапевтических практиках ((Dallais, Weber 2002: 23)). Другой пример применения варганной музыки в целительских целях, который я записала со слов информанта, произошёл также на Карпатах в селе Космач примерно в 1960-х годах. <...>
  
-Как уже было сказано выше, монофункциональных культур, где исполнение на варгане ограничено какой-либо сферой, не так много. При этом единственным этносом, у которого «варган оказался табуированных инструментом, связанным… с шаманской практикой» ((Шейкин 2002: 131)) являются западные буряты. Сакральное отношение к варгану у бурят распространялось не только на исполнительство, но и на процесс изготовления инструмента. Юрий Шейкин, опираясь на данные своей экспедиции 1981 года, сообщает, что изготовить шаманский варган могли не все, а только кузнецы, которые «ведут свою родословную от небесного “белого” покровителя кузнечества» ((Шейкин 2002: 131)). «Варган, сделанный таким кузнецом, обладал магическими свойствами, - пишет он далее и приводит слова своего информанта: - “Хорошо сделанный аман хур правду говорит”» ((Шейкин 2002: 131)).  Можно предположить, что столь строгое ограничение сферы применения инструмента послужило одной из причин исчезновения варгана из современной музыкальной культуры бурят, где в наши дни нет ни одного изготовителя или исполнителя.+Монофункциональных культур, где исполнение на варгане ограничено какой-либо сферой, не так много. Единственным этносом, у которого «варган оказался табуированных инструментом, связанным… с шаманской практикой» ((Шейкин 2002: 131)) являются западные буряты. Сакральное отношение к варгану у бурят распространялось не только на исполнительство, но и на процесс изготовления инструмента. Юрий Шейкин, опираясь на данные своей экспедиции 1981 года, сообщает, что изготовить шаманский варган могли не все, а только кузнецы, которые «ведут свою родословную от небесного “белого” покровителя кузнечества» ((Шейкин 2002: 131)). «Варган, сделанный таким кузнецом, обладал магическими свойствами, - пишет он далее и приводит слова своего информанта: - “Хорошо сделанный аман хур правду говорит”» ((Шейкин 2002: 131)).  Можно предположить, что столь строгое ограничение сферы применения инструмента послужило одной из причин исчезновения варгана из современной музыкальной культуры бурят, где в наши дни нет ни одного изготовителя или исполнителя.
 Отношение к шаманскому варгану как к сакральному инструменту сохраняется в этом регионе до сих пор. В музее пос. Хужир на острове Ольхон среди металлических предметов с костюма шаманки Одэгон, найденных в прахе после её кремации, есть металлический варган. Нарративы, которые рассказывают о шаманке музейные работники и жители посёлка, содержат, в том числе, запреты касаться и фотографировать эти атрибуты. <...> Отношение к шаманскому варгану как к сакральному инструменту сохраняется в этом регионе до сих пор. В музее пос. Хужир на острове Ольхон среди металлических предметов с костюма шаманки Одэгон, найденных в прахе после её кремации, есть металлический варган. Нарративы, которые рассказывают о шаманке музейные работники и жители посёлка, содержат, в том числе, запреты касаться и фотографировать эти атрибуты. <...>
  
Строка 52: Строка 54:
 <...> [У] якутов и алтайцев, варган в качестве шаманского инструмента неизвестен. Единственное упоминание варгана у якутской шаманки встречается у Ивана Худякова в «Кратком описании Верхоянского округа» середины XIX века. Однако там этот инструмент фигурирует в качестве атрибутов молодой шаманки вызывающего поведения при описании её богатого и дорого костюма. Он не используется в шаманских практиках, но является инструментом обольщения, и совместная игра на нескольких инструментах описывается как знак расположения девушки к молодым людям, которым она даёт свои варганы: «Молодые люди, бывало, по пяти и шести с нею ездят. Войдёт она в юрту, подаст своим спутникам по хамысу, сама возьмёт один, и заиграют они все…» ((Худяков 1969: 362)).   <...> [У] якутов и алтайцев, варган в качестве шаманского инструмента неизвестен. Единственное упоминание варгана у якутской шаманки встречается у Ивана Худякова в «Кратком описании Верхоянского округа» середины XIX века. Однако там этот инструмент фигурирует в качестве атрибутов молодой шаманки вызывающего поведения при описании её богатого и дорого костюма. Он не используется в шаманских практиках, но является инструментом обольщения, и совместная игра на нескольких инструментах описывается как знак расположения девушки к молодым людям, которым она даёт свои варганы: «Молодые люди, бывало, по пяти и шести с нею ездят. Войдёт она в юрту, подаст своим спутникам по хамысу, сама возьмёт один, и заиграют они все…» ((Худяков 1969: 362)).  
  
-====== Функция варгана в шаманских практиках ====== +ыдержки из магистерской работы [[https://www.academia.edu/41560884/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%B8_%D1%84%D1%83%D0%BD%D0%BA%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C_%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B0_%D0%B2_%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%83%D0%B1%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5_Pragmatics_and_Functionality_of_the_Jews_Harp_in_the_Contemporary_Subculture_Community|И. Богатырёвой "Прагматика и функциональность варгана в современной субкультурной среде"]] (РГГУЦентр типологии и семионики фольлора, Москва, 2018 г.).)
- +
-Наиболее полные сведения об использовании варгана в шаманских практиках можно найти в материалах по культуре тувинцев-тоджинцев. Например, от шамана Чоргадая Манажаповича Бараана был записан рассказ о камлании с варганом. Он различал время камлания с бубном и с варганом: с бубном только с 6 часов вечера до 6 часов утра, потому что ночью «лучше видно», в то время как с хомусом можно камлать в любое время. Именно с исполнения на варгане начинался сеанс камлания, потому что, по словам шамана, звук демир-хомуса, как и звук медных колокольчиков, привязанных к посоху, «нравился духам», и они слетались, заслышав его ((Инф. Н1)). +
-Описание камлания с варганом со слов шамана встречается также в книге «Мир кочевников центра Азии» С. Вайнштейна, который описывает свою встречу в 1983 г. с шаманкой Дежит Тожу, также тувинкой-тоджинкой: +
- +
-<WRAP center round tip 60%> +
-Когда я начинаю камлать, то сижу и, закрыв глаза, играю на хомусе, слушаю, как он поёт. Потом начинаю под варган петь сама, тихонько звать ко мне своих эреней. Сначала в глазах совсем темно, а потом появляются перед глазами белые точки, начинают мелькать, как крупный град. Вижу – это эрени, узнаю каждого, и больше града нет. Потом встаю, хожу, бегаю, выгоняю злых духов, но не помню, что говорю, о чём прошу, всё, как сон, забываю. Всё время, что камлаю, играю на хомусе, пою и разговариваю, даже когда хожусовсем не открываю глаза, так люди говорят ((Вайнштейн 1991: 255)). +
-</WRAP> +
- +
-Это описание сеанса со стороны, известное шаманке со слов очевидцев. Собственное психическое состояние она описывает дальше в тех видениях, которые ей приходят во время камлания.  +
- +
-<WRAP center round tip 60%> +
-Мой хомус – это мой марал, на котором я лечу по Среднему миру. Лечу, как птица с маралом.  Он летит, поджав ноги, рогатый, а я лечу рядом, держусь за негоно не на седле, как люди на коне ездят. Называю своего марала малым конём Чагаа дайымНо с моим маралом-конём я не могу летать в Верхний мир, как другие шаманы на бубне-коне, а только поблизости, среди гор Среднего мира» ((Вайнштейн 1991: 255))+
-</WRAP>+
  
-Далее, как и ЧМ. Бараан, она упоминает посох с колокольцами, который был у неё раньше и с помощью которого она камлала, но потом остался только хомус. Очевидно, что звук хомуса и звук колокольчиков играют в камлании одинаковую функцию привлечения духов.  +===== Источники ===== 
 +Литература: 
 +  * //Галайская 1973// – Галайская РВарган у народов Советского Союза (к вопросу об архаизма в народном музыкальном инструментарии). / Проблемы музыкального фольклора народов СССР. М.: Музыка, 1973.  
 +  * //Кондратьева б.д.// - Кондратьева Н.М. [[https://www.culture.ru/objects/469/skotovodcheskie-zagovory-telengitov|Скотоводческие заговоры теленгитов]].  
 +  * //Лещенко, Прокопец 2015// – Лещенко Н.В., Прокопец С.Д. Средневековые музыкальные инструменты (по материалам памятников Приморья) / Россия и Арт, 2015. №3 (89). С. 222-235 
 +  * //Новик б.н.// – Новик Е.С. [[http://ruthenia.ru/folklore/novik/index.htm|Мифологическая проза народов Сибири и Дальнего Востока]]. 
 +  * //Сузукей, Тадагава 2013// – Сузукей В.Тадагава Л. Мелодии, которые играла моя мама: старая и современная хомусная (варганная) музыка Тывы, Центр Азии. Saitama: Opal Shuluu, 2013. С. 34-42. 
 +  * //Тадагава 1996// – Тадагава Л. О японских варганах тысячелетней давности. / Хомус, №1. Якутск, 1996. С. 24-35. 
 +  * //Трощанский 1902// – Трощанский К. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. Казань,1902. 
 +  * //Харузина 1898// – Яйцо счастья. Эстонская сказка. / Харузина В.Н. Сказки русских инородцев (с краткими бытовыми очерками и иллюстрациями). М.: Изд. Мамонтова, 1898. С. 47-51. 
 +  * //Худяков 1969// – Худяков И. А. Краткое описание Верхоянского округа. Л.: «Наука», 1969. 
 +  * //Шейкин 2002// – Шейкин Ю.И. История музыкальной культуры народов СибириМ.: Восточная литература РАН, 2002.  
 +  * //Dallais, Weber 2002// – Dallais P., Weber S., Briner C., Liengme J. The Drymba among the Hutsul in the Ukrainian Carpathians. A recent ethnomusicological survey / VIM, 2002, № 10, p. 8-29. 
 +  * //Kolltveit 2004// – Kolltveit G. Jew’s Harps in European Archaeology: A Brief Summary of a Research Project / Journal of the International Jew’s Harp Society 1. С. 79–85.  
 +  * //Tadagawa 2016// – Tadagawa L. Asian Excavated Jewʼs Harps: A Checklist (1) - Lamellate Jewʼs Harps. /伝統と創造 (Dento to Sozo), Vol. 5, p. 57-70 
 +  * //Wright 2004// – Wright M. The Search of the Origins of the Jew’s Harp / The Silk Road Foundation Newsletter, vol.2 №2, 2004. P. 49-54. \\
  
-Описание видений во время камлания с варганом не отличается от нарративов, которые транслируются шаманами во время камлания с другими атрибутами и известные по этнографической литературе. Возможно, Дежит Тожу также сопровождала сеансы проговариванием своих видений через варганкак это делали другие шаманы, камлающие с бубном и озвучивающие свои сакральные путешествия+Информанты:  
 +  * [Инф.2] – М.К., мужчина, 1973 г.р., место рожденияс. Джазатор Республика Горный Алтай, место записи: плато Укок Республика Горный Алтай. 
 +  * [Инф. М1] - Мурэн Хурэл-Очир, мужчина, 1947 г.р. Полевой материал Центра типологии и семиотики фольклора Российского государственного гуманитарного университета и Институт языка и литературы Монгольской академии наук. Запись 2007 г. Место записи: Хубсугульский и Булганский аймаки.
  
-Из этих двух примеров видно, что варган в представлениях шаманов-тоджинцев заменяет бубен, но при этом если бубен позволяет путешествовать по верхнему миру, то варган даёт возможность посещать только средний. Сам он представляется в виде марала, что противопоставляет его бубну-коню. Кроме того, в обоих описаниях заметна сильная коммуникативная составляющая: варган используется для установления контакта с духами в начале камлания. Это дает возможность соотнести шаманские практики с варганом у тувинцев с варганными легендами типа Б (коммуникация с мифологическими персонажами), о которых речь шла выше.   
  
Печать/экспорт
QR Code
QR Code Что такое варган (generated for current page)