Материал подготовил Эркин Алексеев

Как известно из различных источников, у якутов существовало несколько разновидностей хомуса. Вероятно, уже в XIX в. они имели локальный характер распространения и примерно к началу ХХ в. всех их вытеснил существующий по сей день металлический вариант. Якутский хомус относится к типу дуговых варганов, типичной узнаваемой формы с четко оформленным кольцом и вытянутыми деками, достаточно крупного размера (8-12 см. общей длины). Он был и остаётся основным музыкальным инструментом якутов, что является отличительной чертой от многих других народов, у которых варган зачастую занимает второстепенное положение или даже имеет снисходительное отношение к нему.

На сегодняшний день хомус является одним из самых узнаваемых культурных символов якутского народа. Он переступил рамки бытования сугубо в традиционном ключе. С сер. ХХ в. начался постепенный процесс угасания традиций передачи хомусного исполнительства от старшего поколения к младшему, из-за усиления влияния сценической культуры и обучения игре на хомусе в кружках и домах культуры. Другими немаловажными причинами утраты традиционной культуры можно назвать перемену образа жизни в связи с началом советской эпохи, а также государственную политику, которая в разные периоды то поддерживаланациональные культуры, то пыталась подавлять их. Примерно с того же периода началась систематизация исполнительских приемов. Здесь главная заслуга принадлежит И. Е. Алексееву, более известному в народе как Хомус Уйбаан. Кроме того, традиционный стиль был обогащен новыми приемами введенными известными исполнителями того времени: «табыгыр» (дробный звук или стакатто, И. Е. Алексеев), «кэҕэлэтии» (кукование кукушки А. А. Пахомов, «илиинэн араас охсуулар» (разнообразные удары рукой, А. А. Пахомов, Ф. С. Гоголева), «тылынан тардыы» (игра с помощью языка, Ф. С. Гоголева)и др.С 80-х гг. стал развиваться современный эстрадный стиль исполнения, который начался со звуковых экспериментов П. П. Оготоева. В современном стиле исполнители предпочитают ритмическую игру в быстром темпе, совмещают ее с электронной музыкой, иными инструментами, само выступление часто сопровождается светозвуковым шоу, также зачастую используется голосовая имитация птиц и животных. Большой вклад в развитие данного стиля внесла А. И. Дегтярева – Айархаан.

Якутские мастера в ХХ в. также шли двумя путями: сохраняли традиционный кустарный способ производства (С. И. Гоголев – Амынньыкы уус, К. К. Мальцев, Е. П. Гоголев и др.), либоискали и развивали новые технологии изготовления (С. И. Гоголев и А. И. Чахов – «биһилэхтээх хомус» - хомус с кольцом, И. Ф. Захаров – Кылыадьы уус, изготовление хомусов с помощью техники литья, накладки с украшениями; Н. П. Бурцев – тройное крепление язычка, хромирование, никелирование и др.; Г. Г. Бурцев – экспериментальные хомусы с вариативным тоном; И. Н. Готовцев – изготовление хомуса с помощью фрезера, новые формы инструмента, Н. И. Потапов и др. - электронный хомус). Сегодня мастера вышли на совершенно новый уровень изготовления этого инструмента, каждый кузнец развивает свой собственный почерк внешнего вида и звуковых свойств хомуса, которые иногда становятся совершенно отличными от традиционных.

Якутский хомус стал феноменом международным. Очень многие исполнители иных национальностей предпочитают выбирать именно якутские хомусы, даже если в их культуре собственная разновидность варгана сохраняется. Данный процесс имеет и отрицательные стороны: страдает варганная культура народов, мастера изготавливают варганы, приближенные по формам, размерам и звуковым особенностям к якутским хомусам, исполнители переключаются на якутский хомус, зачастую перенимая при этом якутскую стилистику игры, в том числе современную. Возникают даже курьезы, когда представители таких народов начинают думать, что весь данный культурный «микс» и является их традиционной варганной музыкой, уходящей корнями вглубь веков. В отношении же народов, утративших варган в своей культуре, можно отметить положительную динамику в данном ключе: как правило, возникает интерес к варгану вообще, и через интерес к якутскому хомусу энтузиасты начинают изучать собственную историю и возрождать национальные варганы.

Считается, что якутский хомус достаточно хорошо изучен. Однако это можно сказать в отношении периода, начиная с XVIIIв., когда появились первые свидетельства в письменных источниках, т.к. первые исследователи стали прибывать в Якутию, начиная с этого периода. Ученые того времени (которые зачастую были образованными политссыльными) не занимались изучением якутского хомуса целенаправленно. Упоминания о нем в XVIII-XIXвв. весьма отрывочны. Основные исследования появились в ХХ в.: М. Н. Жирков, И. Е. Алексеев (Хомус Уйбаан), Э. Е. Алексеев, К. Д. Уткин, Ю. С. Шейкин,А. И. Чахов, Г. Г. Алексееваи др. Однако по сей день комплексного научного труда по якутскому хомусу не создано. Одной из причин является ограниченность и несистематичность собранного исторического, этнографического, археологического и иных материалов.

Как отмечено выше, хомус являлся и остается в якутской культуре основным инструментом музыкального интонирования. Условно можно выделить две основные сферы бытования, которые тем не менее тесно связаны друг с другом – сакральную и бытовую.

Хомус в контексте сакральной культуры

Есть все предпосылки полагать, что в якутской традиции в древности хомус, как и многие иные архаичные музыкальные инструменты, использовался в целях сакрально-ритуального интонирования (Г. Алексеева, А. Решетникова). Однако данная тема слабо изучена. Т.к. к моменту прихода первых русских казаков на территорию Якутии подобные данные ими не фиксировались. А в XIXв. к моменту появления в Якуткой области основного потока ученых данная культурная традиция, по-видимому, находилась уже на стадии утраты.

Традиционно в якутской культуре бытовало понятие об «иччи» - духах природы, местностей, различных явлений, а также предметов быта. Иными словами существовало почтительное отношение ко всему окружающему, как к живым существам, имеющим свою душу. В определенной степени эти поверья сохраняются и в наши дни. В том числе в отношении хомуса.

Хомус относился не к обычным бытовым предметам. Он изготавливается кузнецами, которые традиционно почитались и пользовались уважением, смешанным с боязнью, зачастую даже больше, чем шаманы, в силу того, что кузнец считался сильнее шамана(по некоторым версиям, начиная с 9-го поколения), т.к. его дух «закалялся» в огне горнила.

И. А. Худяков при описании забытого ныне обряда «кый» (як. кыйдааһын) – обряд выпуска части конного скота на волю богатыми якутами – упоминает хомус среди других инструментов, которыми производился шум в момент провода лошадей.

В письменных источниках информация отсутствует, однако по свидетельствам некоторых информантов, хомус в старину имел отношение, в том числе, к шаманству. В якутском обществе существуют люди, обладающие некоторыми способностями к целительству, ясновидению и т.д., но не прошедшие шаманскую инициацию. В народе считается, что они имеют меньшую силу по сравнению со «профессиональными» шаманами. Они не используют шаманского костюма и бубна в своей практике. Иногда для совершения обрядов они могли использовать хомус – считалось, что, играя на нем, они ментально путешествовали, однако в отличие от шаманов, только в Срединном мире, не имея возможности опуститься в Нижний мир или подняться в Верхний.

Практика целительства с помощью хомуса упоминается в книге К. Д. Уткина, К. Е. Гагариной «Сахаларга тимир культурата» (Культура черной металлургии якутов). Приводится рассказ известного знатока якутской культуры Михаила Сысоевича Тумусова – Тумус Мэхээлэ (род. 1953 г.) родом из с. Кэнтик Верхневилюйского улуса, которое известно благодаря древней династии кузнецов рода Чап (по меньшей мере 9 поколений). Он вспоминает (перевод с якутского мой): «…Обычный хомус в соответствии с обычаем предназначен для игры. Но бывает маленький заговоренный звучный хомус (як. “этитиилээх этигэн хомус”). Его просто так не используют. Изготовленный из сүрэх тимир (сердечного железа – центральная часть крицы, состоящая практически на 100% из чистого железа без примесей, потому отличающаяся мягкостью и гибкостью – АЭ), такой хомус используют для излечения больного, для успокоения людей, для совершения обряда алгыс. Звук у него отличается. Без устали, всяко-разно на нем не играют. Под определенный счет, раз или два по нему бьют. И это всегда действует. У старухи, которую прозвали женой Чубуука был такой хомус. Потом что с ним сталось не знаю. Внешний вид зачарованного хомуса бывает без прикрас, но при этом он действенность имеет необыкновенную…”

Хомус в бытовой повседневности

Помимо сакральной стороны, хомус в том числе получил широкое применение как музыкально-досуговый инструмент.

Сольное исполнение, игра «для себя», ансамблевое исполнение. Хомус более известен как сольный инструмент. Распространено мнение, что ранее это был сугубо женский инструмент. Однако каких-либо сведений о культурных табу игры на хомусе для мужчин неизвестно. Можно предположить, что естественный перевес в сторону женского исполнительства возник от бытовых причин – область мужской работы чаще была вне дома. Кроме того, известно, что в старину юноши могли выражать свои романтические настроения возлюбленной через хомус.

О факте коллективного исполнительства в XIX в. известно из труда И. А. Худякова «Описание Верхоянского округа» (это же является единственным письменным свидетельством об использовании хомуса шаманами (женщиной-шаманкой в данном случае)): описывается сцена, где шаманка Дьэрэлэрийэр хомусы, которые носила на поясе, давала сопровождавшим ее юношам (7-8 человек) для совместной игры.

Известно большое количество традиционных жанров исполнительства на якутском хомусе. Но следует отметить, что в традиции четкого разделения не существовало – жанры были синкретичны.

Э. Е. Алексеев в статье «Варган: нераскрытые исследовательские перспективы…»хомусную (варганную) музыку вообще разделяет на три основных типа:

1. воплощение мелодических построений — вокальных и инструментальных;
2. тембро-регистровая (внемелодическая) игра;
3. претворение человеческого говора, словесно-поэтического начала (разумеется, в его подчёркнуто музыкально-песенных проявлениях).

Там же он отмечает, что та или иная традиция обычно развивает какое-то одно направление, тогда как у якутов развиты все три. Но следует заметить, что в чистом виде каждый тип исполнения встречается редко – это либо игра с преобладанием одного из этих типов, включающая элементы других, либо более или менее равнозначная компиляция всех трех (поппури).

В зависимости от контекста исполнения жанровую типологию условно можно разделить на следующие виды:

• «таптыыр киhитигэр хоhуйан тардыылар» (игра с воспеванием любимого человека)–игра на хомусе была связана с традицией любовных признаний,
• «хомуска туойсуу» (со-исполнение на хомусе) – игра в дуэте (обычно влюбленная пара), когда исполнители выказывают друг другу сокровенные чувства, перекликается с жанром любовных песен-импровизаций «туойсуу».
• «хомус ырыата» (песни хомуса) – воспроизведение мотивов народных песен, либо аккомпанемент певцу-исполнителю;
• «этитэр хомус» (говорящий хомус) - хомус мог использоваться женщинами, как инструмент для забавы – обмена сплетнями, которые слушатели должны были расслышать и разгадать;
• хомус как альтернатива трудовым песням – в памяти людей сохранились еще сведения, что женщины во время совместного труда (чаще всего шитья одежды) часто аккомпанировали этому делу хомусом;
• «санаарҕабыллаах тардыылар»(печальная игра) – игра в тяжелые минуты горя и печали;
• существовала также и традиция коллективной игры на хомусе;
• хомус всегда украшал праздники ысыах наряду с традиционными народными песнями и хороводными танцами;
• имитационный стиль – звуковое подражание природе, воспевание летней поры (в целом), либо же описательные импровизации про излюбленные или родные места «дойдуну ахтан тардыы» (игра-воспоминание о родине).

Весь этот комплекс жанрового разнообразия хомусной музыки объединяется единой манерой или стилем исполнения, называемым «сыыйа тардыы» (протяжная игра) – особый жанр якутской хомусной музыки, в ходе которой человек выражал своё настроение и мысли; такая игра отличается медитативностью, повторяющимися цикличными музыкальными фразами; с точки зрения техники исполнения в этом случае смешиваются практически все известные тембрально-мелодические вариации звука, при этом существующие в узнаваемой якутской структуре темпо-ритмике и мелодической окраске; сыыйа тардыы является основным жанром традиционной хомусной музыки. Сыыйа тардыы часто мог исполняться без привязки к вышеперечисленным жанровым ситуациям, но просто как способ времяпрепровождения досуга.

Согласно некоторым свидетельствам, к нач. ХХ в. хомусное исполнительство могло носить профессиональный характер. Некоторые исполнители путешествовали по якутским селам и давали выступления на хомусе, которые носили театрализованную окраску (Ньиэт Быраат, Хомусчут Соппуон и др.). Такая традиция роднится со сказительством эпоса олонхо – сказители-олонхосуты также объезжали якутские селения.

Кёрегейдети (як. күөрэгэйдэтии) – “подражание жаворонку”, один старинных и любимых якутами приемов игры. Техгнически издается при артикуляции носового «ҥ» с быстрой частотой, либо при упрощенном варианте артикуляции «ойойойой…» или «йойойойойо…».

Хаастатыы – “подражание гусям”, также наиболее старинный и распространненный прием игры. Звук извлекается при артикуляции мягкого “ль” в паре с любым гласным “ляляляля”, “лёлёлёлё” и др.

Хардары-таары – “туда-обратно”, прием при котором удар делается как в сторону к себе, так и обратно. Был распространен в основном в Вилюйском регионе.

Бэйбэрэ – более развитый прием “хардары-таары”, когда за счет применения данного удара создаются различные ритмические рисунки. Көҕүс дорҕооно – “спинной звук”, характерный призвук при игре, создаваемый за счет сокращения диафрагмы во время придыханий (слушай запись игры Х.Ф. Таскиной).

Уос хамсаныыта – “движение губ,” типично якутский прием изменения звука, совмещаемый с другими приемами. Может использоваться при остановке дыхания, либо с продуваемым воздухом.

Табыгыр – “дробный звук” (стакатто), впервые использован Иваном Алексеевым – Хомус Уйбаан. Приемом изобржается имитация звука капель, стука дятла либо цокота копыт, либо может просто отбиваться ритм, как на ударных. В современности прием получил широкое распространение.

Тылынан тардыы – “игра языком”, при использовании данного приема язычок хомус приводится в движение с помощью языка исполнителя. Прием введен Ф. С. Гоголевой.

Илиинэн араас охсуулар – “вариации ударов рукой”.

Марфа Сергеевна Бадаева (10.09.1921-07.03.2010) Родилась в с. Уотту Вилюйского улуса. Ее отец был кузнецом, возможно именно он изготовил для дочери первый хомус. Игру на хомусе переняла в раннем детстве у матери, которая хорошо играла. В силу трудных обстоятельств жизни окончила только 4 класса. С ранних лет и до 80-летнего возраста работала в разных местах, где зачастую требовался физический труд. Принимала активное участие в художественной самодетельности. Помимо хомуса исполняла песни-тойуки, была запевалой кругового танца осуохай. Обучила игре на хомусе своих детей и внуков, а также многих других хомусистов. С выступлениями ездила в Белоруссию, Германию и Астрию. Участвовала в I Всесюзной конференции “Варган (хомус) и его музыка” (1988, г. Якутск) и II Международном конгрессе-фестивале варгана (хомуса) (1991, г. Якутск).

Христина Федотовна Таскина (1930-?) Родилась в с. Баппагай Вилюйского улуса. С детства любила слушать игру матери на хомусе, от которой усвоила навыки игры. Это умение бережно пронесла через всю жизнь, выступать на публике стала в зрелом возрасте. С 17 лет работала дояркой, затем большую часть жизни – санитаркой в противотуберкулезном центре. Будучи участником художественной самодеятельности, обучила игре на хомусе многих молодых людей традиционной протяжной манере игры. Среди них известные ныне исполнители хомусисты-виртуозы мира Альбина Дегтярева, Ким Борисов, хомусист-педагог, импровизатор и исследователь хомуса Антонина Никитина.

Лука Н. Турнин (13.02.1917-27.05.1989) Выдающийся носитель и знаток фольклорных традиций якутского народа, Заслуженный работник культуры Якутской АССР, кавалер ордена Красного трудового знамени, мелодист, артист и режиссер театра, танцовщик, популяризатор традиционной якутской культуры, известный хомусист. Работая на севере Якутии также занялся эвенской культурой. Родился в с. Кыйы Таттинского улуса. Обучаясь в 5 классе остался круглой сиротой, из-за чего не смог продолжать обучение. Игре на хомусе научился от старших сестер Веры и Анастасии. С ранних лет выказал таланты к пению и танцам, фольклорным жанрам. По направлению Наркомпроса прошел курсы подготовки деятелей художественной самодетельности. После чего началась его яркая творческая карьера продолжительностью 52 года. Образцы устного народного творчества в исполнении Луки Турнина записал этнограф Э. Е. Алексеев. Л. Н. Турнин как превый представитель народа саха, сыгравший на хомусе за пределами родной Якутии – в 1948 г. в г. Москве. В 1957 г. его ансамбль хомусистов также первым выступил в столице.

Иван Егорович Алексеев (род. 06.03.1941 г.) Доктор филологических наук, профессор кафедры якутского языка ИЯКН СВ РФ СВФУ им. М. К. Аммосова, действительный член Европейской академии Естественных наук, Заслуженный работник культуры ЯАССР и РФ, Лауреат комсомола Якутии, Лауреат премии Главы РС(Я), Заслуженный ветеран СО АН СССР, Почетный гражданин г.Якутска, Вилюйского и Жиганского улусов, Кыргыдайского наслега, Почетный президент Международного общества варганистов, Президент Центра хомуса народов мира, хомусист-импровизатор, Лауреат многих фестивалей художественной самодеятельности СССР, Всемирного фестиваля молодежи в Москве; член Международного общества Музеев (ICOM), совета языковой политики при Главе РС(Я), диссертационного совета по защите докторских диссертаций при ИГИ и ПМНС СО РАН, Президиума совета наставников СВФУ им.М.К.Аммосова, правления общества «Ийэ тыл», известный деятель, исследователь и популяризатор якутского хомуса – фигура поистине знаковая в сфере хомуса. Родился в с. Кыргыдай Вилюйского улуса. Навыки игры на хомусе перенял от бабушки. Любовь к хомусу перенес через всю жизнь. Во многом благодаря его энтузиазму хомус в Якутии в советский период не был предан забвению, получил второе дыхание и имеет крайне широкую популярность в народе в наши дни.

На сегодняшний день металлический хомус с одним язычком является наиболее распространенным, и большинством людей в Якутии воспринимается как единственный вариант якутского хомуса. В контексте упоминания других разновидностей такой хомус может именоваться «биир тыллаах тимир хомус». Однако известно, что и в старину мастера-кузнецы пытались создать новые вариации хомуса. По имееющимся свидетельствам можно судить, что на рубеже XIX-XX вв. хомус с двумя язычками (икки тыллаах хомус) имел дольно широкий ареал бытования и пользовался популярностью у исполнителей. Например, хомусист Ньиэт Быраат играл на таком хомусе по выходным, либо в дни больших событий. Он мог играть на каждом язычке попеременно, либо же на обоих сразу.

Из преданий и зафиксированных воспоминаний людей старшего поколения известно, что ранее у якутов бытовали также костяной (уҥуох хомус) либо из коровьего рога (муос хомус) и деревянный хомусы (мас хомус). Что подтверждают в своих трудах Р. Маак и И. Худяков. Единственный сохранившийся деревянный хомус XIX в. находится в фонде Берлинского этнологического музея. Костяной и деревянный хомусы могли быть двух типов – в виде щепки с тонким концом и узнаваемый идиоглотический варган в виде рамки с веревочками для подергивания.

В начале ХХ в. некоторые мастера изготавливали «хоболоох хомус» – хомус бубенчиком, звук которого украшал игру. Бубенчик крепился к кольцу инструмента на металлическом колене, и приводился в движение ударом пальцами, либо потряхиванием держащей руки.

По мнению А. Н. Никитиной на фотографии ниже, сделанной в 1914 г. в Сунтарском улусе Г. И. Доленко во время экспедиции, неизвестная юная хомусистка держит именно хомус с бубенчиком. Действительно, при более внимательном изучении в ладони у нее можно рассмотреть нечто круглое. Сохранилось воспоминание известного хомусиста ХХ в. Л. Н. Турнина о необычной и редкой разновидности хомуса «аарыктаах хомус» (хомус с подвесками). Лука Николаевич описывал, такой хомус по рассказам пожилых людей из его родного улуса. Такой хомус в старину делали местные кузнецы. Отличался о тем, что был крупнее раза в полтора, к корню язычка крепили параллельную ему металлическую ножку по длине доходящей до конца кольца, на которую подвешивали множество погремушек «аарык». Лука Турнин также сообщил, что нигде больше свидетельств о подобном хомусе не встречал, и что его, скорее всего делали только в Таттинском улусе.

В якутской культуре «хобо» (бубенчик) и «аарык» (подвеска-погремушка) имеют охранительную функцию, свои звоном способные отпугивать злых духов. Их часто также подвешивали в большом количестве на шаманский кафтан. Напрашивается логическое предположение, что подобные хомусы также использовались в схожих целях.

Якуты унаследовали металлургическую культуру от более ранних тюркоязычных предков, как и большинство родственных народов (алтайцы, тувинцы, хакасы, киргизы и многие другие). Известно, что тюркские племена владели искусством обработки металлов с древнейших времен. Названия варгана у этих народов всегда имеют родственную структуру: хомус-комуз-кубыз-кобуз-гопуз и т.д.

Официальных археологических находок хомусов в Якутии сделано крайне мало.Они датируются не ранее XVIIIв. (XVIIв. по некоторым данным). Это объясняется тем, что археологи Якутии изучают в основном могильные захоронения, в которые хомусы, как правило не клали в связи с поверьем, что металл имеет «тяжелое дыхание» и не позволяет душе усопшего покинуть тело, а также тем, что в условиях многолетней мерзлоты металлические изделия разлагаются очень быстро.

Большинство старинных хомусов найдено археологами-любителями. По свидетельствам некоторых из них предположительнуюдатировкутаких находок, опираясь на сопроводительный материал, можно отнести к более раннему периоду –XIII-XVIвв. Т.е. они соответствуют так называемой кулун-атахской археологической культуре, предшествовавшей собственно поздней якутской культуре. К сожалению данные находки официальной наукой оцениваются лишь как подъемный материал,их точная датировка так и остается лишь предположениями.

Большинство преданий и поверий, к сожалению, были забыты.

До сих пор бытует суеверие, связанное с запретом игры на хомусе в темное время суток. Это, якобы, привлекает злых духов, т.к. их интерес вызывает любой металличский звук. Скорее всего, это связано с запретом шуметь ночью вообще. Идентичное поверье встречается, например, у тувинцев. Известно поверье, согласно которому запрещалось играть на хомусе весной накануне отела коров. Это опять же связано с боязньюперед духами болезней, которые могли навредить новорожденным телятам, тем самым уменьшив поголовье.

Также считалось, что женщины во время менструации не должны играть на хомусе. В целом в такие периоды на женщин налагалось множество запретов, в связи с представлениями, что во время менструаций женщина “раскрывается” и становится “нечистой” – проводником для нежелательных силиз потустороннего мира.

Некоторые экспонаты из фонда Музея и Центра хомуса народов мира можно рассмотреть на проекте GoogleArtsandCulture

Видео с процессом изготовления якутского хомуса от мастера Ивана Ильича Христофорова. Иван Ильич, как и большинство современных мастеров, использует более облегченную технику холодной ковки. Известно, что старые мастера для каждой деформации накаливали металл. Готовый хомус – как корпус, так и язычок, закаливали, что делало инструмент более долговечным, но сам процесс гораздо более трудоемким.